di Paolo Simoncelli
Gli assetti politici ed economici usciti vincenti dalla Seconda guerra mondiale hanno bisogno di nuovi riferimenti culturali e, al tempo stesso, eliminare le basi del mondo che vogliono sostituire. L’identità nazionale, alla radice dello Stato nazionale, aveva nella storia della comunità un pilastro fondamentale. Oggi la critica non disinteressata alla Stato nazionale comporta la sua delegittimazione anche attraverso un mix di oblii e demonizzazioni del passato. Che, una volta cancellato, aprirà definitivamente la strada ad un futuro pieno di «diritti» e povero di identità.
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«Lo Stato è assente»; «lo Stato ci ha abbandonato» … È il lamento che emerge regolarmente dalle interviste televisive ai sopravvissuti di eventi drammatici: terremoti, inondazioni, crolli di stabili… (chissà se quei lamenti, quelle imprecazioni, anche declinate come richiesta d’assistenza urgente, denunciano un’inconscia nostalgia per quel misterioso, impersonale Stato di cui, d’improvviso, con lessico approssimativo oltre che in ritardo epocale, si evoca il bisogno). Un lamento che risuona, platealmente fuori contesto storico, anche in una battuta del bellissimo «Mediterraneo» (1991) di Gabriele Salvatores: il mite fante Farina (Giuseppe Cederna) che, dopo l’8 settembre ‘43, al momento dell’imbarco sulle motozattere inglesi, grida al sergente Lo Russo (Diego Abatantuono): «che ci torno a fare in Italia? Lo Stato non mi ha mai pensato!». Non c’è bisogno di essere esperti filologi per individuare l’estraneità di quella battuta rispetto alla cultura allora diffusa: nel 1943 si pensava allo Stato, non si era pensati dallo Stato. La battuta riflette il modo di pensare del 1991 non del ‘43. Non a caso, alla fine degli anni ‘90, nel memorabile discorso inaugurale della 54a sessione dell’Assemblea generale dell’ONU (20 settembre 1999), il segretario generale delle Nazioni Unite, Kofi Annan, poteva ormai codificare essere «generalmente riconosciuto che gli Stati sono al servizio dei loro cittadini e non viceversa». Una rivoluzione copernicana rispetto agli anni della guerra.
Quello Stato, peraltro, storicamente non c’era più. Lo Stato nazionale prodotto della modernità (intendo, accademicamente, dell’età moderna) ha concluso la sua esistenza epica e tragica nel 1945. Simbolicamente la guerra è stata persa non dalla Germania, dall’Italia, dal Giappone, ma dallo Stato nazionale. E per contro vinta dalle grandi organizzazioni internazionali: gli imperi britannici e francesi, le Repubbliche socialiste sovietiche, gli Stati Uniti, le Nazioni Unite (con truppe internazionali, indiane, pakistane, marocchine, senegalesi, brasiliane, neozelandesi…). A pochi anni dalla fine della guerra, pur di fronte ai primi, conseguenti esperimenti di nuovi rapporti di diritto internazionale, destinati (come i Trattati di Roma del ‘57) a generare prossime organizzazioni internazionali-superstatali, non si poteva cogliere la portata storica della fine dello Stato nazionale. Oggi la si può vedere chiaramente almeno su due versanti entrambi determinati da quella conclusione di un epocale ciclo storico: lo sviluppo di un nuovo diritto internazionale, e la fine di una cultura correlata allo Stato nazionale (questione assai meno appariscente, ma non priva di effetti).
Lessicalmente, già dagli anni ‘70, era invalsa sui media – chissà quanto consapevolmente – una terminologia sostitutiva di Stato: «area». «Area del marco», «area del dollaro», «area dello yen» … Indicava una proiezione di presenza e di interessi non più indicabile, formalisticamente, con antiche terminologie colonialiste. Oggi, dopo non molti decenni, Stati e aree vengono soppiantati da un binomio di contrapposizione morale: zone liberali – zone illiberali. Con liceità giuridica di intervento anche armato per ridurre quelle illiberali a liberali; ancorché, farisaicamente, non dichiarando la definitiva inesistenza degli Stati, ma pur sempre considerando l’eredità giuridica dello Stato come un elemento tossico potenzialmente velenoso per i cittadini. Drammi ripetuti, dalle esperienze politiche post-coloniali dell’Africa francofona, alla dissoluzione della Iugoslavia, avevano presentato (con singolare calo di tensione di fronte alle stragi perpetrate dal Comunismo asiatico) il problema teorico dell’intervento umanitario; generando, in particolare nella cultura politica francese, la tesi del prevalere del diritto dell’umanità sul diritto degli Stati (teorizzata nel 1991 dal ministro degli Esteri Roland Dumas).
Dunque la prevalenza dei diritti individuali su quelli territoriali degli Stati poteva determinare un «interventismo umanitario». E un conseguente imperialismo umanitario poteva trovare fondamento solo sul monopolio della morale detenuto (al solito) da gruppi di potere politico-economico egemoni, operanti con «apparato di potere decentrato e deterritorializzante che – secondo l’analisi di Michael Hardt e Toni Negri – progressivamente incorpora l’intero spazio mondiale all’interno delle sue frontiere aperte e in continua espansione». Liberali-illiberali, morali-immorali: endiadi [cioè l’uso congiunto di due parole per esprimere un solo concetto: es. «mettere a ferro e fuoco», NdR] coincidenti e sovrapponibili.
Si è passati quindi dallo Stato ad una mondiale organizzazione politico-morale avversa e opposta allo Stato ma, a ben vedere, dotata di principi-guida e finalità nient’affatto diversi da quelli dell’antico e deprecato «Stato etico». L’opposizione al monopolio internazionale del Bene e del Giusto, comporta inevitabilmente il recupero «sovranista» dell’autorità dello Stato nazionale; e allora può far credere ad un cortocircuito ideologico vederlo difeso oggi dalla Cina, dall’ex terzomondo, dal sociologo Jürgen Habermas…, tutti (schmittianamente) consapevoli della nuova veste indossata dall’antica «impostura delle religioni», oggi internazionaliste. Lo Stato, tradizionalmente avversato dalla cultura politica di sinistra, torna utile come ultima, testimoniale trincea di resistenza. Ma ormai sono esaurite le munizioni culturali. La fine dello Stato nazionale nel ‘45, ha comportato la fine congiunta della plurisecolare cultura che lo sorreggeva, o che poteva anche contestarlo ma cui era consustanziale: la cultura hegeliana in ogni sua declinazione: marxiana, neohegeliana, storicista, attualista… Simul stabunt, simul cadent. La storia dello Stato (e della guerra), o la storia dell’opposizione allo Stato (e alla guerra) hanno costituito l’intreccio profondo della nostra radice culturale: mito fondativo, epos, identità e tradizione, retorica…; ma anche, al contrario, opposizione e disvelamento; tutto era tracciabile sullo stesso piano cartesiano; aveva coordinate diverse, ma leggibili e metodologicamente comuni.
Ora, la complessiva cultura di tradizione storicista non ha avuto seguito, come una staffetta cui sia venuto a mancare il passaggio generazionale del testimone. È sopravvissuta grazie ad una eredità ricca (ma ormai esauritasi), ha avuto luce come può dare ancora luce una stella morta finché dura il viaggio della luce. Poi, data l’inesistenza del vuoto in natura, mentre allo Stato nazionale è subentrata un’organizzazione internazionale di gestione morale (ed economica) al di sopra di confini territoriali, cosa sia subentrato alla cultura hegeliano-storicista resta ancora da decrittare. Lo Stato nazionale ha avuto bisogno di una specifica cultura identitaria, ormai definitivamente recisa (con cui sono state quindi recise le radici nazionali). Un internazionalismo-cosmopolitismo ha bisogno di tutto: di norme approssimative, adattabili all’opportunità variabile delle circostanze; ha bisogno di un confine morale (non territoriale), ha bisogno di tecnica (anche economica) … Ma mai più di «Storia». Che, anche involontariamente ma pericolosamente, rischia comunque di ridare identità. Da qui la destoricizzazione della cultura, la sua sociologizzazione e diluizione nell’effimero del quotidiano.
Una nebulosa da cui stenta a farsi individuare agevolmente una «cultura nuova», salvo che non sia il nostro pertinace, ricorrente e vano bisogno di storicizzare a illuderci che la si possa individuare; e sempre che possa esserci una cultura nuova: sembra infatti venir progressivamente definendosi una «non cultura» come anti-cultura. Del resto, se non far pensare i sudditi è sempre stato funzionale all’operatività del potere, figurarsi a qual punto questa necessità si debba dilatare oggi, in proporzione alla dilatazione dello spazio ben oltre i confini dello Stato, come preteso dal nuovo internazionalismo e dai suoi nuovi, rigorosi codici di comportamento.
(Pubblicato in – © «Storia in rete» – n. 141-142, luglio-agosto 2017, editoriale)
