di Paolo Luca Bernardini
Difficile circoscrivere in un solo ambito tematico e disciplinare un libro come Alienated Wisdom. Enquiry into Jewish Philosophy and Scepticism di Giuseppe Veltri (Berlin, De Gruyter). In linea di principio, non si dovrebbe trattare come un libro di storia, neanche di storia intellettuale o culturale, dal momento che il suo disegno, vastissimo, lo inserisce all’interno della teologia e della filosofia ebraiche, dal punto di vista storico-filosofico. Né peraltro giova alla sua collocazione l’ampio spettro cronologico toccato; che dalle gloriose antichità classiche, bibliche e latine, ci porta fino all’Ottocento della germanica “Wissenschaft des Judentums”, fino dunque a Leopold Zunz. Ben se ne avvede un veterano della filosofia ebraica, Warren Zev Harvey, emerito di filosofia presso l’Università di Gerusalemme, che amabilmente il libro ha prefato, indicandone il percorso straordinario, del tutto inedito: per ricostruire, tra l’altro, il ruolo della filosofia scettica nei movimenti del pensiero classico, alessandrino, medievale e rinascimentale, in un tentativo estremamente ambizioso: la decostruzione e ri-costruzione di un “canone” di sviluppo filosofico dove lo scetticismo e l’ebraismo si congiungono in un solo percorso, dirompente ma anche progressivo. Ricostruire un “canone” significa inserire nuovi autori, autori che magari sono filosofi, ma le cui opere filosofiche sono state ignorate del tutto ai tempi loro e fino ai nostri (Simone Luzzatto, ebreo veneziano, col suo Socrate di metà Seicento, caduto letteralmente nel nulla al momento della sua pubblicazione e rimasto in secolare oblio fino alla riscoperta da parte di Veltri), oppure inserirvi una poetessa ebrea che non solo non è filosofa in senso stretto, almeno agli occhi dei contemporanei, ma che di nuovo si trova ai margini del pensiero filosofico “mainstream” del suo tempo, come la (ben poco nota) Sara Copio Sullam (ai margini peraltro anche nei contesti accademico-letterari dei tempi suoi). O ancora, far entrare in percorso strettamente speculativo un filologo ed ebraista (nonché ebreo) come Leopold Zunz, che in pieno Ottocento si trovava in un contesto filosofico (tecnicamente parlando) estremamente ricco, ma di cui professionalmente non faceva parte.
Veltri tuttavia, coraggiosamente, oppone ai canoni consolidati, agli autori ben noti, una linea genealogica scettico-ebraica di tutto rispetto, in cui si assiste, tramite lo strumento scettico, al continuo amalgamarsi e respingersi di posizioni e tradizioni. E dove lo scetticismo, da corrente filosofica duplice, ma ben individuata nel contesto di altre, diviene catalizzatore unico di nuove idee e posizioni, distruttore di pregiudizi, prodromo al dialogo. Tutto questo nel contesto di una letteratura scientifica vastissima, da Jeremy Popkin a Gianni Paganini; e da una prospettiva ebraistica solo parzialmente presente nelle opere degli studiosi dello scetticismo ora citati, e in altri.
Sarebbe invero compito al di fuori delle mie possibilità entrare nei reconditi spazi speculativi di un libro della vastità di codesto. Basti, tuttavia, parlare del ruolo centrale in cui la “libera” filosofia del Rinascimento italiano, dal principio del Cinquecento fino alla metà del Seicento, giuoca in questa nuova prospettiva di pensiero. Il dubbio si insinua e sviluppa nel momento in cui vi è libertà di pensiero; la libertà di pensiero nel momento in cui vi è libertà politica. Il dogmatismo si sorregge sempre su di un’autorità extra-filosofica. Ed ecco dunque un episodio per me meraviglioso, eloquente, unico, cui Veltri dedica un capitolo illuminante, “Il sapere arcano in una libreria”.
Siamo nella Mantova dello splendore della corte gonzaghesca, nel 1548 o 1549. Una corte che però in quegli anni si trova nelle mani di un fanciullo, Francesco III, che morirà nel 1550 di polmonite, dopo essere caduto nel lago, e poco dopo aver sposato Caterina d’Asburgo. Sua coetanea, entrambi sedici anni. Gli ebrei fioriscono. E addirittura hanno una vita sociale fuori delle mura del ghetto. L’episodio vede impegnati Amato Lusitano, medico e filosofo ebreo portoghese, un amico senza nome, e l’ebreo mantovano Azaria de’ Rossi, grande studioso di cose anche profane, storiografo ed esegeta. Si incontrano in una libreria di Mantova. Di cosa discutono? Di un’opera scritta trent’anni prima da Pietro Galatino, contro l’empietà degli ebrei e a favore di Johannes Reuchlin. Azaria de’ Rossi si inserisce nella conversazione, difende Reuchlin ed i gesuiti, che lo difenderebbero a loro volta nella circostanza delle accuse mosse contro di lui.
Siamo però in un teatro dell’assurdo, che ben mostra le capacità di spiazzare, sorprendere, simulare e dissimulare che sono proprio del pieno Rinascimento, italiano ed europeo. Un giuoco di maschere e infingimenti che sembra provenire da una commedia, ove al paralogismo aristotelico si affianca un’invenzione continua. Innanzi tutto, quando Galatino scrive la propria opera, nel 1518, i gesuiti non esistevano proprio: la Compagnia ebbe una prima fondazione nel 1534, e poi quella definitiva nel 1540, con l’approvazione del nuovo ordine da parte di Paolo III. Che cosa voleva dire dunque de’ Rossi? Intendeva in qualche modo ingraziarsi un ordine che già si intuiva che si sarebbe espanso enormemente, per arrivare a Mantova qualche decennio dopo? Galatino era un francescano, e colui che viene qui “erroneamente” indicato come difensore di Reuchlin, Jacob van Hoogstraten, era un domenicano, ed i domenicani ebbero un ruolo fondamentale nell’Inquisizione romana, istituita proprio nel 1541 dallo stesso Paolo III che aveva autorizzata la Compagnia di Gesù un anno prima. Ora questo “errore” temporale sembra indicare che gli ebrei, e il libero pensiero, avevano forse più da avvicinarsi a gesuiti e francescani, piuttosto che ai domenicani stessi, dei secondi, e poi anche e soprattutto dei primi, fierissimi avversari. Le traversie subite da Reuchlin – non però nel 1518, ma in altri momenti della sua vita – appartenevano ancora ad una dimensione antecedente la Riforma. Reuchlin ne vede solo gli esordi, muore nel 1522. Anche se è nota la discussione di storici come Heinrich Graetz e Francis Yates riguardo al ruolo fondamentale che Reuchlin ebbe nel dar inizio alla Riforma stessa, dati i suoi rapporti (ancora poco chiari) con Lutero. Ma i tasselli misteriosi e affascinanti di questa “libera discussione” in una libreria ricca di novità, una scena così moderna, sono a ben guardare diversi altri. Il medico portoghese Amato Lusitano avrebbe dovuto trovarsi a Ferrara in quegli anni, e non a Mantova, a sezionar cadaveri insieme al grande anatomista cristiano Giambattista Canano. A Ferrara la comunità ebraica era fiorente. Possiamo pensare che si sia recato occasionalmente a Mantova a trovare amici e comprar libri? Può darsi. Singolare anche che il libro di Pietro Galatino di cui si discute venisse stampato da uno dei maggiori tipografi ebrei del Cinquecento, quel Geronimo Soncino nel 1518 operante ad Ortona. Non si trattava di un libro che parlava di “perfidia” degli ebrei (anche se i motivi giudeofili alla fine prevalgono su quelli giudeofobi) che ostinatamente non vogliono riconoscere l’avvento di Cristo e della nuova religione, negando perfino quanto presente nei loro stessi testi sacri, anticipatori, per Galatino, del verbo cristiano? E se come vogliono gli studiosi si fosse in presenza di due “Soncino”, e Gershon e Girolamo fossero due persone diverse, entrambi però tipografi, magari il secondo convertito al Cristianesimo? Chi ha davvero stampato l’opera? Non solo, ma l’opera di Galatino è un perfetto esempio di argomentare socratico, un dialogo a tre, sul tema del valore appunto da attribuire ai testi sacri ebraici nel contesto della dottrina cristiana. Solo lo “Inquisitor Fidei” Hochstraten sostiene la negatività e dannazione di tutti i libri sacri ebraici. Mentre gli altri due chiaramente sostengono la loro utilità, in quanto pieni di argomenti che comproverebbero la validità del Nuovo Testamento, come compimento dell’Antico. Che il fittizio o reale incontro nella libreria di Mantova fosse una messa in scena del dialogo di Galatino, quasi teatrale, e il terzo interlocutore, che rimane misterioso, sia proprio lo “spirito inquisitoriale” divenuto convitato di pietra? Sia proprio Hochstraten? In fondo siamo nella finzione, Hochstraten era morto nel 1527, con sulla coscienza il poco edificante episodio del primo rogo di Protestanti perpetrato dai Cattolici, quello Johann Esch e Heinrich Voes, avvenuto nel 1523, un anno dopo la morte di Reuchlin.
La storia neanche finisce qui – eppure su questo singolo episodio come narrato finora ci si potrebbe scrivere un libro. La storia continua.
Ad inizi Seicento l’immensa popolarità del testo di Galatino suscita qualche dubbio – eccoci ancora nella regione sacra del dubbio, dello scetticismo – nel mondo erudito europeo, nella “repubblica delle lettere” secentesca. Come ci racconta Carlo Colombero, nella voce del DBI dedicata a Galatino e ormai risalente al 1982: “L’opera ottenne uno straordinario successo presso gli ambienti della Curia romana. Tuttavia, e forse fu questa la causa principale del declinare della fama dell’autore, dopo la sua morte egli fu accusato di plagio. Tra il 1603 e il 1604 Giuseppe Scaligero, nella corrispondenza con Isacco Casaubon, affermò che il Galatino aveva troppo largamente attinto dal Pugio fidei, composto nel 1272 dal domenicano spagnolo Raimondo Martinez; secondo Antonio Possevino egli avrebbe invece ricalcato la Victoria adversus impios Hebraeos del certosino genovese Selvaggio Porchetti (morto nel 1315), il quale però, a sua volta, come egli stesso ammette, si ispira a Martinez. Fu in parte confermata l’ipotesi di Giuseppe Scaligero quando, nel 1651, fu stampata l’opera di Martinez e fu possibile effettuare un confronto tra i due scritti”.
Insomma, un plagio, non solo, ma un ritorno di argomentazioni tardo-medievali. In tempi in cui la Riforma era ben lontana.
Peraltro, a Mantova in quegli anni non risulta presente neanche lo stesso ebreo mantovano Azaria de’ Rossi. Che era forse a Ferrara, forse ad Ancona nel 1548-1549. Che, in un gioco di simulazioni veramente sofisticato, la scena sia svolta a Ferrara e sia stata “letterariamente” trasposta a Mantova? Siamo in un anno importante per gli ebrei, che si sentono sempre più al centro di una vita intellettuale italiana che solo l’avvento di Paolo IV nel 1555 interromperà brutalmente, forse definitivamente. Nel 1548 – mentre i nostri tre interlocutori si intrattengono amabilmente in una libreria mantovana – Cosimo I de’ Medici fa il primo, timido tentativo di rendere Livorno metropoli aperta al commercio internazionale, ed attirarvi mercanti di ogni nazione. La cosa non riesce. Avverrà solo colla “Livornina” di Ferdinando I, nel 1593. Non solo, ma la stampa ebraica celebra un suo notevolissimo successo, con la stampa, proprio tra 1548 e 1549, da parte di Carlo Querini o Querino, a Venezia, delle Mišnayot curate da ‛Ovadyah ben Abraham Yare di Bertinoro, con la collaborazione di Meir Parenzo (gli studi di Chiara Camarda ci hanno recentemente illuminato su tutto questo). Mentre nel 1548 si concludeva, sempre a Venezia, e per i tipi notissimi di Daniel Bomberg, la pubblicazione del Talmud babilonese, col volume contenente il trattato “Zevaḥim”, il trattato sui sacrifici animali, finora escluso dalle edizioni precedenti. Bomberg peraltro morirà nel 1549 nella natia Anversa. Ma come ha mostrato bene la Camarda, sono anni in cui si comincia a mettere argini censori, perfino nella stessa libera Venezia, alla produzione libraria, con controlli sempre più stretti sulla produzione, e sullo stesso possesso di libri “pericolosi” o “proibiti”. Il ruolo dei Savi all’Eresia venne esteso proprio a partire dal 1547. Un decreto del 18 luglio 1548 prevedeva sanzioni per chi in possesso di libri “proibiti” (secondo l’Indice, pubblicato a Venezia per la prima volta in versione definitiva nel 1549 ma già circolante prima, dopo quello olandese del 1529 e prima di quello parigino del 1551) ai Tre Savi. Una misura che spinse l’importante libraio-editore Tommaso Giunti a chiedere lumi al Consiglio dei Dieci. La questione toccava soprattutto la produzione protestante. Ma come ben noto nel calderone finirono anche i testi ebraici. Giovanni della Casa, arcivescovo, venne inviato proprio nel 1548 a Venezia ad aiutare nell’opera di purga, ma non trovò abbastanza cristiani in grado di aiutarlo nella difficile opera di comprensione dei testi ebraici. E dunque si concentrò su quelli cristiani, in latino o altre lingue a lui conosciute. A partire dal 1554, mentre le cose stavano andando verso il peggio, venne istituito un comitato di auto-censura da parte del rabbinato veneziano.
Si comprende bene dunque qual significato assuma un semplice incontro in una libreria mantovana in un contesto del genere. Veltri mirabilmente ci conduce nel significato della disputa, con ebrei liberamente ma cautamente capaci di utilizzare fonti cristiane, ed ebraisti cristiani a proprio agio in quelle ebraiche. E nel secolo che va da questo incontro forse mai avvenuto e denso di significati reconditi, e la pubblicazione del Socrate da parte di Simone Luzzatto, nel 1651, si compie il destino del pensiero scettico nella misura in cui entra nel circuito delle idee, mirabile, del Rinascimento italiano, e non solo italiano. Giustamente, Veltri nota come non troppo spesso i grandi Maestri come Burckhardt, fino a Garin, abbiamo sopravvalutato la “ragione” rinascimentale, ed abbiamo spostato l’orologio della storia troppo in avanti, trasformando il Rinascimento in Illuminismo. Ma nel discorso di Veltri, che inizia nel mondo classico e finisce nell’Ottocento, il Rinascimento è chiave di volta.
Il titolo del suo libro riprende, consapevolmente, il capolavoro del 1975 di Arnaldo Momigliano: Alien Wisdom. Ove si studiava il rapporto della civiltà greca con la romana, celtica, ebraica e persiana. Veltri invece studia uno snodo concettuale, il procedere scettico, nel suo “alienarsi” in differenti tradizioni, che poi sono una e la stessa, alla base della civiltà occidentale.
Sia lode al dubbio, diceva Bertold Brecht. Mai come in questi giorni vediamo affrontarsi scuole di pensiero, ove il dubbio giuoca un ruolo fondamentale, ma non in accademie: in gran parte delle piazze del mondo. Singolarmente, il mondo medico – ora al centro della scena – lo era anche in quel 1548, o 1549: Lusitano è innanzi tutto medico, e il metodo scettico ha consentito enormi progressi in medicina, a partire dal Rinascimento. Un medico ebreo americano, Harry Friedenwall (1864-1950), nativo di Baltimora, acceso sionista, discendente da una famiglia di medici importanti, è colui che nel lontano 1944 ci narra la vicenda dell’incontro nella libreria mantovana, in un libro non filosofico, ma su “The Jews and Medicine”.
Qualcosa che, probabilmente mai avvenuto, è davvero meraviglioso per tutto quel che implica. Il dubbio non è materia di conversazione in una libreria. Il dubbio non è solo questione accademica. Muove le masse. La Riforma nasce dal germe del dubbio, innestato a livello popolare. Il Papa è dipinto – letteralmente – come Anticristo. E le masse sostengono i principi protestanti. Se lo credono. Se non lo credono, rimangono nel seno di Roma. Dal Rinascimento si diparte, nella direzione del passato, e in quella del futuro, il nodo speculativo che anima non solo la modernità, ma la filosofia stessa.
(Pubblicato il 17 novembre 2021 © «Corriere della Sera» – La nostra storia)
