di Matteo Luigi Napolitano
I temi sulla diplomazia vaticana nella Guerra fredda sono ricchi e complessi. Si va dalla questione dello schieramento della Santa Sede nell’uno o nell’altro fronte dei blocchi contrapposti (o semmai in una terza posizione) alla tanto dibattuta questione della partita giocata politica vaticana, ossia della condotta politica nei riguardi del neonato blocco socialista.
Tali questioni sono ormai dibattute considerando i rapporti bilaterali tra la Santa sede e ciascuno dei Paesi socialisti. Ai rapporti tra la Santa Sede e la Jugoslavia fra 1945 e il 1971 Massimiliano Valente dedica lo studio, L’Ostpolitik della Santa Sede e la Jugoslavia socialista (1945-1971) appena uscito nella “Biblioteca di Nuova Rivista Storica”, edita dalla Società Editrice Dante Alighieri, diretta da Eugenio Di Rienzo. Un saggio che ci introduce nella singolare esperienza di dialogo (ma anche di scontro) tra il Vaticano e un Paese socialista che si sentiva, con qualche ragione, vessillifero del socialismo internazionale alternativo a Mosca.
Il volume offre anzitutto un’accurata disamina delle fonti storiografiche sulla materia trattata. L’A. correttamente osserva che le carte del cardinal Casaroli conservate nel “Fondo Spogli” dell’Archivio Storico della Sezione Rapporti con gli Stati della Segreteria di Stato vaticana, di per sé non consentono allo studioso l’accertamento dei processi decisionali interni alla Curia, fino a quando non si apriranno le carte dei vari pontificati.
Com’è noto, per la prima decade della guerra fredda sono ormai disponibili le carte del pontificato di Pio XII, che consentono di coprire il periodo 1945-58 dell’era bipolare. Occorrerà tuttavia attendere anche l’apertura delle carte sui pontificati di Giovanni XXIII, Paolo VI, Giovanni Paolo I e Giovanni Paolo II per avere un quadro più completo dell’andamento dei rapporti tra Santa sede e blocco socialista negli “anni caldi” della guerra fredda.
Alla fine della guerra il maresciallo Tito aveva una strana concezione della Santa Sede: riteneva fosse un ente che essenzialmente difendeva interessi italiani. Intento ultimo della linea titina era cercare di far capire anzitutto ai Croati (e Tito era croato) che, nonostante la lunga tradizione cattolica del Paese, la Santa Sede non avrebbe mai e poi mai favorito la Croazia. Da qui l’idea del maresciallo di favorire la nascita di una chiesa nazionale croata in grado di tutelare i propri interessi anche rispetto al Papa. Era una linea che Tito intendeva estendere all’intera Chiesa cattolica jugoslava. Tito proponeva altresì un modello di clero politicamente coinvolto con il nuovo regime (per esempio, monsignor Rittig era stato eletto deputato della Repubblica popolare di Croazia). Era un clero che doveva essere “politicamente cooperativo”. Non era esattamente un viatico per il dialogo con la Sede apostolico.
In Jugoslavia era peraltro in corso un intenso processo di ateizzazione con gravi riflessi sulla vita religiosa. Il visitatore apostolico monsignor Ramiro Marcone non aveva celato al maresciallo Tito il suo disagio per la piega presa dagli eventi.
Replicare la strategia di guerra di Stalin, quella di una strumentale tolleranza religiosa verso cattolici e ortodossi, poteva forse portare alla vittoria finale del proletariato sulla religione e avrebbe spazzato via dalla Jugoslavia le comunità religiose, o cancellato la stessa religione come “problema”. Chiaramente Tito non poteva replicare la politica di Stalin. Come Valente scrive il maresciallo «si aspettava una collaborazione totale per l’edificazione della nuova società socialista, ma la Chiesa jugoslava per lui doveva essere una Chiesa nazionale, separata da Roma».
Tito chiese la collaborazione dell’arcivescovo di Zagabria Alojzije Stepinac in tal senso, ma non la ottenne; Stepinac non avrebbe mai reciso il legame con Roma. L’arcivescovo non escludeva la possibilità di una pacificazione con il regime, perché in fondo ciò avrebbe risparmiato vite umane. Era pertanto «pronto alla convivenza della Chiesa con le nuove autorità»; come dimostra la sua partecipazione alla parata dei partigiani svoltasi a Zagabria del luglio 1945, e ad altre manifestazioni ufficiali croate. Ma Stepinac considerava del tutto inconciliabili regime comunista e dottrina cattolica, né aveva tutti i torti dato che, contrariamente alle promesse fatte da Tito, «il movimento di liberazione non aveva cessato di condurre una politica ostile nei confronti dei cattolici, impedendo sistematicamente l’insegnamento religioso nelle scuole e arrestando sacerdoti e fedeli innocenti. Per non parlare dei processi sommari con annesse condanne a morte, e dei continui attacchi mediatici al papa e al clero cattolico.
Molto interessante l’analisi delle vicende riguardanti la rappresentanza pontificia a Belgrado. A reggere la nunziatura fu chiamato, in qualità di reggente, monsignor Joseph Patrick Hurley, da tempo lontano dalla diplomazia ed étrangèr aux affaires balcanici. Noto anti-nazista, dunque gradito a Tito, Hurley (che era arcivescovo in una diocesi della Florida) assunse il doppio ruolo d’informare sia la Santa Sede sia gli americani (in particolare l’intelligence e il War Department) su ciò che accadeva in Jugoslavia. Non era difficile concludere che «la missione di Hurley rappresentava, quindi, una delle componenti della complessa strategia vaticana finalizzata al coinvolgimento di Washington in un’alleanza comune contro il comunismo».
La situazione per Hurley non era facile. Tito pretendeva la partenza dell’indocile arcivescovo di Zagabria alla volta del Vaticano e su questo punto s’ingaggiò un duello con la Sede Apostolica, determinata a non cedere. Ne scaturì una violenta campagna di stampa contro monsignor Stepinac e contro i cattolici, prodromo dell’arresto dell’arcivescovo, il 18 settembre 1946, e al processo farsa intentato contro di lui sulla base di documenti falsi.
La rottura fra Tito e Stalin nel 1948 portò a un riavvicinamento del regime all’Occidente. Mutò, in un tale contesto, il rapporto tra Jugoslavia e Santa Sede? Il lettore apprende che proprio in un tale frangente gli americani non considerarono più importante servirsi di monsignor Hurley, facendo così cessare «il rapporto di collaborazione tra Washington e il Vaticano» in Jugoslavia. Fu una decisione, a nostro avviso, assai affrettata, le cui conseguenze si sarebbero pagate sul medio periodo. A metà del 1949, quindi, monsignor Hurley chiese di essere sostituito, e Pio XII inviò al suo posto monsignor Silvio Oddi, con un caveat: «Usi prudenza e faccia attenzione».
Il negoziato sul “caso Stepinac” vide dunque Vaticano e Jugoslavia irremovibili sulle loro posizioni. Senonché i casi degli arresti del primate d’Ungheria József Mindszenty e dell’arcivescovo di Praga Josef Beran complicarono ulteriormente la situazione. La scomunica dei comunisti, emanata da Pio XII avvenuta contemporaneamente a questi fatti, confermava la solidità del muro di divisione. L’episcopato jugoslavo vietò peraltro la partecipazione del clero a quelle associazioni professionali “di categoria” che erano state create da Tito (come l’associazione dei Santi Cirillo e Metodio).
Di fronte a una tale situazione, nell’autunno del 1952, Papa Pacelli prese una decisione capitale. Il 20 novembre monsignor Oddi ricevette un cifrato: l’indomani, 21, il Papa avrebbe annunciato l’elevazione di Stepinac alla porpora cardinalizia, che avrebbe formalizzato nel concistoro del 12 gennaio 1953. Il telegramma era giunto aperto e Oddi quindi pensò che la polizia jugoslava già ne conoscesse il contenuto. La sera di quel 20 novembre, Oddi era ospite d’un ricevimento in cui sarebbe intervenuto anche Tito, che a questo punto avrebbe dovuto essere informato della decisione del Papa. «Nella sala del ricevimento – narra Oddi – prendo in disparte l’ambasciatore del Belgio, mio amico, e intimo di Tito. Gli chiedo di riferire al presidente […] E mi apposto dietro una colonna, per notare la sua reazione. Tito pare cadere dalle nuvole, e non nasconde un gesto di stizza. Insomma era chiaramente seccato».
Non sorprenderà dunque la decisione presa dal governo jugoslavo il 17 dicembre 1952, di rompere le relazioni diplomatiche con la Santa Sede». Valente giustamente osserva che si era giunti «ad una situazione di crisi sul piano diplomatico che non lasciava intravedere alcuno spiraglio per una eventuale soluzione».
La “svolta di Brioni” dopo la morte di Stalin, contrariamente alle previsioni di alcuni circoli occidentali, portò a un ritorno della Jugoslavia nel campo socialista e a un graduale riavvicinamento a Mosca dopo lo strappo del 1948. Riprese quindi inesorabile la lotta del regime contro la Chiesa cattolica jugoslava. Le questioni controverse erano moltissime: proprietà ecclesiastiche, tassazione, sanzioni amministrative, catechismo, scuole religiose, associazioni sacerdotali, condotta di alcuni vescovi, educazione della gioventù e perfino influenza della Chiesa sui membri del Partito; dulcis in fundo i sacerdoti emigrati, che dal regime erano equiparati a spie in servizio permanente effettivo per il Vaticano e per gli imperialisti.
L’avvento di Giovanni XXIII portò qualche mutamento nella situazione dei rapporti jugo-vaticani? La morte di Stepinac e la sua sepoltura nella cattedrale di Zagabria avevano forse facilitato il processo di riavvicinamento. Giovanni XXIII apprezzò che al cardinale di Vienna Franz König fosse stato concesso di entrare in Jugoslavia per rappresentare la Santa Sede ai funerali di Stepinac. Era del resto anche diminuita la propaganda antireligiosa sulla stampa di regime, e la politica di Tito di una “terza posizione” rispetto ai due blocchi «assecondava l’interesse del governo di Belgrado ad entrare nuovamente in relazione con l’episcopato locale e con la Segreteria di Stato vaticana per la normalizzazione dei rapporti sul piano interno ed internazionale».
Se la scomparsa del presule di Zagabria poteva in qualche modo facilitare un nuovo dialogo fra il Palazzo Apostolico e il regime di Belgrado, non così la presenza di monsignor Krunoslav Draganović al Pontificio Collegio di San Girolamo a Roma. Draganović era accusato di aver favorito la fuga di svariati criminali di guerra ustascia dalla Jugoslavia alla fine del conflitto. Se il Papa gli avesse imposto di lasciare il Collegio croato e anche Roma, Belgrado avrebbe permesso l’invio di studenti dalla Jugoslavia per laurearsi nelle università pontificie. Inoltre nelle alte sfere belgradesi v’era una disponibilità diffusa a riprendere il dialogo con il Vaticano, i cui segnali giunsero fino all’arcivescovo di Milano, Giobvanni Battista Montini, attraverso un docente dell’Università Cattolica.
Ma il Vaticano ricambiava questo nuovo interesse jugoslavo all’incontro e al confronto? Non a caso Valente torna alla lezione di Pietro Pastorelli sul tema: «A rigore – scriveva l’eminente studioso – si sarebbe dovuto cominciare a parlare dell’Ostpolitik della Santa Sede proprio partendo dalla Jugoslavia per dire che la Segreteria di Stato, allora, la rifiutava nettamente». Tanti, troppi erano infatti i cahiers de doléances aperti agli occhi della Santa Sede per poter parlare di un nuovo dialogo hic et nunc come l’A. li ricorda nelle pagine successive con dovizia di particolari. A ciò si aggiunga che proprio in quell’autunno del 1960 il premier jugoslavo Kardelj non riteneva né opportuno né di primaria importanza riallacciare le relazioni diplomatiche con la Santa Sede.
Eppure i contatti tra la conferenza dell’episcopato jugoslavo e le autorità politiche di Belgrado si erano rivelati promettenti, specialmente riguardo a un documento stilato dal primo che giunse sul tavolo di Kardelj. Con tutto ciò, la cautela vaticana era d’obbligo. Il documento dei vescovi citava la Costituzione jugoslava e la Legge sulle comunità religiose come base per la trattativa; ma non citava il Codice di Diritto Canonico, come invece sarebbe stato opportuno. I vescovi jugoslavi si erano dunque legati mani e piedi a due leggi comuniste senza il contrappeso del diritto canonico ed ecclesiastico. Inoltre, dai presuli jugoslavi che in quel momento erano a Roma (l’arcivescovo di Zagabria Šeper, l’Eparca di Crisio Bukatko, il vescovo di Lubiana Vovk e l’amministratore apostolico di Spalato Franić), il Segretario di Stato cardinal Domenico Tardini apprese che la posizione jugoslava era del tutto strumentale: dietro gli apparenti sorrisi comunisti si celavano ragioni di opportunità politica.
Tardini trasse le somme facendo preparare due documenti per i vescovi jugoslavi. Il primo ne analizzava la condotta ed era un aspro rimprovero rivolto a loro: per essersi spinti troppo in avanti proponendo a Belgrado un modus vivendi senza neppure consultare la Santa Sede («Si tratta di cose non da trattare ma da riparare»); e per aver accettato come base negoziale la Costituzione jugoslava così com’era, facendo il gioco dei titini. Il secondo documento era indirizzato all’arcivescovo di Belgrado, ricordandogli che l’episcopato jugoslavo non aveva alcun mandato dalla Santa Sede per portare avanti un accomodamento con il governo di Belgrao. L’episcopato, infatti, avrebbe dovuto limitarsi a ricordare al governo le numerose doglianze che ancora non trovavano risposta.
L’accentramento della questione jugoslava nelle mani del cardinale Tardini, paradossalmente, produsse un’atmosfera di nuovo dialogo, intensificatasi alla fine del 1960 soprattutto grazie alla ripresa dei contatti fra il regime titino e l’arcidiocesi di Zagabria nella persona del suo nuovo titolare, monsignor Franjo Šeper. Ha ragione Morozzo Della Rocca quando sottolinea che fu anche la scomparsa di Tardini («che riguardo al mondo comunista si atteneva fermamente alla linea del pontificato pacelliano, rappresentandone la continuità») a facilitare l’avvio di un nuovo dialogo. Roncalli aveva scelto a succedergli il Segretario della Congregazione per la Chiesa orientale, cardinale Amleto Cicognani, diplomatico di lungo corso che peraltro era stato anche delegato apostolico a Washington: due competenze utilissime negli anni più caldi della Guerra fredda.
Molti furono i segnali di sviluppi positivi, primo fra i quali l’accreditamento, nell’ottobre del 1961, di una delegazione speciale jugoslava per la celebrazione degli ottant’anni di Papa Roncalli. A esso seguì il permesso accordato (non senza difficoltà, minacce, “consigli” e ricatti ai diretti interessati) dal governo ai vescovi jugoslavi di prender parte alla prima seduta del Concilio Vaticano II. Al solo arcivescovo di Fiume, monsignor Josip Pavlišić, fu negato il passaporto.
Roma fu il proscenio del più grande evento della storia religiosa e politica del secolo scorso: il Concilio e Belgrado divenne sede della nuova Conferenza di quel movimento dei “non allineati” nato qualche anno prima a Bandung. Di qui si sviluppò il miglioramento dei rapporti italo-jugoslavi e si aprirono prospettive di ripresa del dialogo tra Jugoslavia e Vaticano. Sullo sfondo la probabile revisione della Carta costituzionale jugoslava. Tutto ciò lasciava sperare che s’aprissero nuovi spazi per la libertà religiosa.
L’inizio del Concilio corrisponde a uno dei grandi momenti di tensione internazionale, come la crisi di Cuba, seguita con particolare ansietà da Giovanni XXIII e da Tito (non a caso, il regime di Belgrado accettò che i vescovi jugoslavi appoggiassero la linea papale per uscire dalla crisi). Ripresero pertanto i contatti con Belgrado, attraverso colloqui informali tra l’ambasciatore jugoslavo a Roma, Ivo Vejvoda, e il giudice della Corte Costituzionale, Nicola Jaeger, che ne informava riservatamente la Santa Sede. Il Vaticano incaricò poi monsignor Agostino Casaroli di avviare un canale di comunicazione direto con il ministro consigliere Mandić, allora in forze alla rappresentanza jugoslava presso il Quirinale. All’inizio del 1963 si avviava dunque una nuova fase di contatti fra la Terza Loggia e Belgrado, che tuttavia fu interrotta dalla morte di Giovanni XXIII.
Con Paolo VI s’inaugurò quella che Valente definisce una «politica del dialogo», che viene opportunamente analizzata partendo dalle radici culturali di Giovanni Battista Montini. In primo luogo l’A. evidenzia un’affinità, appunto culturale, tra il nuovo Papa e monsignor Casaroli. Si registrò, così, un’accelerazione sul piano del dialogo con Belgrado. Il professor Jaeger informò di nuovi contatti avuti con l’ambasciatore jugoslavo a Roma su un punto molto importante: il maresciallo Tito desiderava compiere un viaggio in America Latina ma temeva di essere contestato da quelle popolazioni, prevalentemente cattoliche. Temeva addirittura un possibile attentato alla sua vita. Poteva la Santa Sede far opera di moderazione attraverso il clero locale? Dal Vaticano si rispose negativamente: un intervento in tal senso avrebbe suscitato sospetti e illazioni e peggiorato la situazione; senza contare che i motivi per cui Tito temeva di essere contestato erano tutti nelle doglianze vaticane verso Belgrado. Lo stesso Casaroli aveva notato che nei colloqui col ministro Mandić «poco o nulla era emerso di una vera volontà del governo jugoslavo di giungere ad una composizione dei rapporti con la Chiesa cattolica».
C’era poi un fattore da considerare. Non tutto il clero jugoslavo accettava l’idea di un dialogo tra il Vaticano e il regime comunista; per quanto l’avvento di Aldo Moro al ministero degli esteri italiano, l’avvio di un dialogo tra Roma e Belgrado e l’amicizia personale tra Moro e Montini potesse facilitare le cose. A Belgrado si sperava comunque in un rasserenamento del clima. Il dossier di lagnanze vaticane era però troppo folto cospicuo e ad esso s’aggiungeva la questione del preventivo consenso delle autorità jugoslave alla nomina dei vescovi. Le difficoltà erano dunque insormontabili: non solo per un concordato (risultato a cui Belgrado non puntava), ma anche per un assai più semplice modus vivendi.
La destalinizzazione e il “disgelo” fece fare passi avanti nel dialogo. In fondo la Jugoslavia teneva a non presentarsi agli occhi dei cattolici croati come più dura e più intransigente dei regimi cecoslovacco e ungherese con le rispettive popolazioni cattoliche. Ma la Santa Sede non voleva passare agli occhi di Belgrado e del mondo «come gente che dimentica o si adatta facilmente»: segno che le antiche doglianze andavano risolte, per fare davvero dei passi avanti.
Nuovi colloqui si svolsero a Roma nell’estate del 1964. Proprio allora vedeva la luce l’enciclica Ecclesiam Suam in cui Paolo VI definiva la «politica del dialogo» e «l’arte della pace» come il momento di consacrazione di una nuova era nelle relazioni internazionali della Sede Apostolica; o meglio della «trasfigurazione della soggettività internazionale della Santa Sede» (la bella immagine è di Carlo Cardia). Ma a ostacolare la riuscita del negoziato stava il problema della volontà del regime di non modificare la legge sulla libertà religiosa e sui rapporti con la Chiesa, legge che per la Santa Sede non poteva costituire base di una trattativa.
A ogni modo, il 15 gennaio 1965 l’ambasciatore jugoslavo in Italia Vejvoda fu ricevuto in udienza da Paolo VI. Egli aveva l’incarico di far conoscere al papa le opinioni di Belgrado sullo stato dei rapporti con la Sede petrina. Paolo VI enumerò i temi che gli stavano a cuore: senza voler interferire negli affari interni jugoslavi, e molto insistette sulla necessità di consentire alla Chiesa di poter occuparsi dell’educazione giovanile. In quello stesso gennaio del 1965 sopraggiunse un fatto nuovo: l’arcivescovo di Zagabria Šeper fu creato cardinale, il che fu letto da Belgrado come segno di buona volontà nel miglioramento dei rapporti bilaterali. Fu un buon viatico per la ripresa dei negoziati, che portarono all’«accordo quasi definitivo» del giugno 1965. Al delegato apostolico in Jugoslavia fu dato l’incarico di «mantenere rapporti ufficiosi con il Governo medesimo», potendo questo «designare con uguale incarico un proprio inviato presso la S. Sede, senza carattere diplomatico». Una lettera dell’episcopato jugoslavo del settembre successivo fece tuttavia raffreddare i rapporti, dato che Belgrado l’interpretò come atto di disobbedienza restato estremista e nazionalista.
Per il Governo jugoslavo la base di partenza per un negoziato non era mutata: «L’uguaglianza e la parità dei diritti di tutte le comunità religiose, sulla base della Costituzione e delle leggi. Una volta fissate le norme generali, nessuno avrebbe potuto chiederne di speciali». Per la Santa Sede sembrava a questo punto inutile proseguire. Si rischiava di passare per eccessivamente accondiscendenti verso il regime comunista, pur a fronte di una normativa, quella jugoslava, che presentava anche alcuni aspetti positivi.
Alcune divergenze si superarono nell’autunno del 1965, periodo che vide monsignor Casaroli indiscusso protagonista delle trattative. L’impostazione che il prelato piacentino intendeva sottoporre ai superiori era triplice: a) limitarsi a riallacciare i rapporti diplomatici con Belgrado per mezzo di un Delegato apostolico e di un rappresentante ufficioso jugoslavo in Vaticano; b) non abbandonare le trattative, anche se non si fosse pervenuti a un tale risultato, visto che i vescovi jugoslavi volevano la presenza sul suolo jugoslavo di un rappresentante vaticano; c) anche a costo di un fallimento definitivo dei negoziati, non cedere su quei punti che gli stessi vescovi ritenevano irrinunciabili per la sopravvivenza della Chiesa cattolica in Jugoslavia.
Un vento di distensione tornò a soffiare anche grazie alla visita del Presidente del Consiglio Aldo Moro in Jugoslavia, e ai suoi colloqui con Tito e con il Premier Petar Stambolić. Era un tentativo italiano di procedere a «ulteriori aperture verso i Paesi del blocco comunista» (così hanno scritto Luciano Monzali e Federico Imperato). La Santa Sede tuttavia non ne trasse vantaggio. Le reciproche posizioni, di Belgrado e della Chiesa romana erano talmente irrigidite da non consentire a ciascuna delle parti di fare passi indietro: la Santa Sede auspicava, infatti, la ripresa delle relazioni bilaterali anche senza un protocollo d’intesa; la Jugoslavia faceva di quest’ultimo la conditio sine qua non per ristabilire relazioni diplomatiche.
Si lavorò quindi a un testo di protocollo con serrati round negoziali. Ci si accordò quasi subito sulla formula dell’apoliticità del clero jugoslavo, e sull’obbligo che quest’ultimo si attenesse alle leggi nazionali. Per il resto dei temi, si stava appena cercando di armonizzare le proposte e controproposte delle due delegazioni quando giunse un avvertimento dai vescovi jugoslavi. Secondo i presuli, la Santa Sede stava accettando «in un documento pubblico di valore internazionale una legislazione comunista in materia religiosa» e uno «status quo giuridico in Jugoslavia, lesivo di non pochi diritti dei cattolici». In secondo luogo, la cathedra Petri stava fornendo al governo comunista jugoslavo uno strumento per piegarla alla sua politica anti-croata. In terzo luogo, i vescovi jugoslavi avrebbero preferito subire rappresaglie piuttosto che scendere a compromessi.
In altre parole, il protocollo che si stava negoziando avrebbe rappresentato la piena e indiscutibile vittoria del regime sul Vaticano; e ciò proprio quando si notavano segni di cedimento del comunismo jugoslavo internazionale. Infine (questa era l’osservazione del Cardinal Šeper), «Belgrado non è Mosca»: se altre democrazie socialiste avessero tratto esempio dal protocollo con la Jugoslavia, esse avrebbero adottato verso la Chiesa cattolica unicamente quelle soluzioni più utili al comunismo. A Paolo VI, dunque, il cardinale di Zagabria chiedeva di rinviare a tempi migliori la firma del protocollo; anzi di ripensare l’intera questione su basi nettamente diverse.
Casaroli non era affatto di questo avviso. Si sarebbe dovuto tornare al negoziato. Si ricorrevano intanto voci sull’imminente firma di un protocollo tra la Santa Sede e il governo jugoslavo. L’ambasciatore a Belgrado Roberto Ducci aveva anzi segnalato alla Segreteria di Stato che i politici jugoslavi si vantavano apertamente di un tale risultato. Paolo VI era in effetti determinato a concludere un accordo, e a tale scopo convocò la plenaria della Congregazione per gli Affari Ecclesiastici Straordinari, il 10 giugno 1966. I partecipanti a quella riunione erano ben consci del malessere dell’episcopato jugoslavo, e soprattutto di quello croato, così avverso al centralismo belgradese. Ma alla fine Casaroli riuscì a strappare il consenso dell’arcivescovo di Zagabria alla firma del protocollo d’intesa.
Il 24 giugno 1966 Paolo VI conferì pertanto a Casaroli i pieni poteri per recarsi a Belgrado, cosa che il prelato cercò inutilmente di fare in incognito. Questa missione è raccontata da Valente con dovizia di particolari, grazie anche alla copiosa documentazione messa a disposizione degli studiosi dall’Archivio Storico della Sezione Rapporti con gli Stati, che ha completamente digitalizzato (con raro senso di “democrazia archivistica”) le carte Casaroli del “Fondo Spogli”.
Il protocollo tra Santa Sede e Jugoslavia fu infine firmato il 25 giugno 1966. Opinione generale era che l’accordo avrebbe aperto un’era nuova nelle relazioni bilaterali. Reso esecutivo l’accordo da parte jugoslava, si poté procedere alla nomina del nuovo delegato apostolico a Belgrado, nella persona di monsignor Cagna, prelato stimatissimo da Casaroli. Il nome fu previamente fatto conoscere a Belgrado per il tramite della nunziatura apostolica d’Italia, che lo trasmise all’ambasciata jugoslava presso il Quirinale. A rappresentare la Jugoslavia presso la Santa Sede fu designato Vjekoslav Cvrlje, che giunse a Roma a metà novembre del 1966. Contemporaneamente monsignor Cagna partì per Belgrado, dove fu accolto con tutti gli onori e ricevuto dal Maresciallo Tito il 28 novembre 1966.
La normalizzazione dei rapporti italo-jugoslavi portò nel 1967 a un cambio alla Congregazione per gli Affari Straordinari, a reggere la quale fu chiamato Casaroli, artefice della riconciliazione con Belgrado, al posto di monsignor Samorè, da sempre contrario alla Ostpolitik di Paolo VI. Accettate poi le dimissioni del Cardinale Ottaviani da prefetto dalla Congregazione per la Dottrina della Fede, nel gennaio del 1968 Paolo VI chiamò a succedergli l’arcivescovo di Zagabria, cardinale Šeper: decisione con ricadute assai positive per i rapporti con i croati e con il governo jugoslavo.
Gli eventi di cui ci informa Valente danno dunque ragione alle scelte operate da monsignor Casaroli, che si giovò anche della “triangolazione” con l’Italia, i cui rapporti con la Jugoslavia erano del pari migliorati. In sintesi, «il ristabilimento delle relazioni tra la Santa Sede e la Jugoslavia aveva dato inizio alla collaborazione pontificia sui temi della pace e della distensione nel mondo con un Paese leader del movimento dei non allineati». Il 22 agosto 1970 monsignor Cagna presentava a Tito le credenziali come pronunzio in Jugoslavia. Nell’autunno successivo il rappresentate jugoslavo presso la Santa Sede, Vjeloslav Cvrlje, presentava a Paolo VI le credenziali come ambasciatore della Repubblica Socialista Federale di Jugoslavia presso la Santa Sede. «Il momento più alto del riavvicinamento tra la Santa Sede e la Jugoslavia è rappresentato, però, dall’udienza concessa da Paolo VI a Tito in Vaticano» in occasione della visita ufficiale di Tito in Italia, svoltasi il 25 e il 26 marzo 1971.
Sembrava il sigillo di una svolta epocale. Ma, avverte Valente, «al di là dei buoni risultati ottenuti sul piano diplomatico attraverso il protocollo di Belgrado, però, l’obiettivo del riconoscimento della libertà religiosa in Jugoslavia da parte del governo, nel senso pieno del termine, come auspicato dai negoziatori vaticani, non era stato di fatto raggiunto». Un nuovo pontefice, venuto «da un Paese lontano» il 16 ottobre 1978, avrebbe impresso un corso del tutto nuovo ai rapporti della Santa Sede con l’est europeo.
(Pubblicato il 21 luglio 2020 © «Corriere della Sera» – La nostra storia)
