di Paolo Luca Bernardini
Validissimi e numerosi i motivi per affrontare la non semplice lettura, e a fortiori, l’assai arduo studio di un volume di 758 pagine, che comprende 29 saggi, di cui uno solo inedito (il primo, mirabile, su cui tornerò), centinaia di riferimenti bibliografici, migliaia di nomi di autori e personaggi dei tempi, e di storici contemporanei. Eppure Inquisizioni (Quodlibet, Macerata 2023) di Adriano Prosperi, che segue Eresie pubblicato dal medesimo editore poco tempo fa, è summa magistralis di sapere storiografico non riposato, anzi. Assai vivo, coinvolgente, seducente anche laddove susciti qualche legittima riserva. Sono studi che coprono un arco di quarant’anni: il primo, dedicato all’Inquisizione in Toscana ai tempi di Galileo, data infatti 1983, l’ultimo, che apre il volume, è del 2022, e riprende un intervento per il 440 anni dell’Università di Pisa, mettendo a fuoco il concetto, tribolato e sfuggente, di “coscienza” (e relativa “libertà” della medesima), partendo dai fondamenti classici della civiltà europea, fondamenti pre-cristiani, è bene dirlo (anche per disarmare coloro che credono nelle “radici cristiane” d’Europa: il Cristianesimo, e ben se ne avvide tra gli altri il conservatore svizzero Gonzague de Reynold, è, se mai, “tetto” d’Europa). Le riserve ovviamente – al di là del discorso metodologico, che darebbe luogo a considerazioni molto ampie (che qui non è luogo fare, ma che storici di generazioni successive, come Giorgio Caravale, hanno a più riprese avanzato in riferimento agli oggetti di studio di Prosperi, si veda ad esempio del Caravale «Predicatori, inquisitori e storici. Riflessioni storiografiche e metodologiche», Rivista storica italiana, CXXX, 1, 2018, pp. 236-271), anche in considerazione del fatto che la strada aperta da Delio Cantimori, proseguita da Prosperi e Ginzburg, non è mai stata tematicamente alterata (se mai, per l’appunto, il discorso riguarda il metodo) –, riguardano la difficoltà di aggiornare lavori molto risalenti, che dunque spesso assumono valenze quasi da storia della storiografia. Prendiamo proprio il caso del saggio del 1983 sull’Inquisizione in Toscana ai tempi di Galileo, il più antico della presente raccolta. Proprio nel 1983 uscì l’assai discusso libro di Redondi, ben noto storico della scienza, Galileo eretico, che con buoni argomenti rovesciò le prospettive sulle vere cause dell’accusa di eresia mosse a Galileo, atomismo e non copernicanesimo (in tema di centenari, in questo 2023, è bene parenteticamente ricordare, si celebrano i 400 anni de Il saggiatore, splendido testo galileiano controversistico dedicato alle comete, e non solo, che vide il genio opposto ai gesuiti). A séguito del libro di Redondi, vi furono accese discussioni, polemiche, precisazioni successive da parte dello storico della scienza, di cui ovviamente il saggio di Prosperi del 1983 non può tenere conto. Questo vale per molti dei 29 studi ma un aggiornamento di tutti avrebbe modificato radicalmente, come è ovvio, l’impianto dell’opera. Forse necessaria sarebbe stata una qualche “conclusione”, ma in fondo il saggio iniziale ed il brevissimo proemio sui tribunali della coscienza contrapposti a quelli della Storia, ne fanno degnamente le veci.
Il valore di questo volume di Prosperi tuttavia va ben al di là del discorso tecnico, metodologico o euristico, o anche erudito. In qualche modo, esso invita a pensare e riflettere su come l’Inquisizione ecclesiastica tramontata e finita, consegnata alle pagine del passato, si ripresenti, in realtà, nel presente, in altre e ben più sottili forme, proprio nella celebrazione di una secolarizzazione progressiva ma anche violenta, che ha consegnato allo Stato laico quella funzione di “disciplinamento sociale” (Prosperi mai cita Otto Brunner, ma ne ha ben presente la locuzione, qui riportata, e la lezione in generale), che essa esercitava per conto sia della Chiesa cattolica, sia, è bene ricordarlo, del medesimo Stato emergente: che alla prima erodeva sì progressivamente giurisdizione, ma in un processo complicato in cui le giurisdizioni si affiancano l’uno all’altra per lungo tempo (finché rimane una comunanza di interessi, non sempre così pacifica, non sempre così pacificamente accettata dai popoli), difendendo un medesimo monopolio, o piuttosto, duopolio del potere, che dura forse fino alla Rivoluzione francese (con la frattura annunciata ma non mai radicalizzata dalla Riforma che si risolve poi invece in una legame strutturale e protervo, a mio modo di vedere, proprio tra Stato e chiese eretiche). Perché dunque attaccare la “coscienza”, ovvero, praticamente, le espressioni orali e scritte delle “coscienze dissenzienti”, ove il dissenso, assai spesso, aiuta (proprio nell’accurato processo inquisitoriale, proprio attraverso procedure di inchiesta ben precise) il dogma stesso a precisarsi ove non lo sia, se la “coscienza” è elemento individuale, misterioso, forse anche “mostruoso” ma tendenzialmente innocuo (come Prosperi ci ricorda, così la dipinge, oggettivandola, Mark Twain: un esserino piccolo, mostruoso, petulante, assai più disgustoso e meno simpatico dell’omologo “grillo parlante” di Collodi, che forse Twain conosceva, il racconto cui fa riferimento Prosperi è del 1874, Pinocchio del 1883)? Come nasce e si configura quel “reato d’opinione” che si lega alla “coscienza”, e che presenta una lunga vicenda di persecuzioni, fino alla apparente liberazione avvenuta, in Italia, nel perentorio, e liberatorio, per l’appunto (crediamo lo sia stato, almeno per i Costituenti perseguitati) art. 11 della Costituzione: “Ogni persona ha diritto alla libertà di espressione. Tale diritto include la libertà di opinione e la libertà di ricevere o di comunicare informazioni o idee senza che vi possa essere ingerenza da parte delle autorità pubbliche e senza limiti di frontiera.”? Orbene, siamo sicuri che l’articolo della “Grundnorm” italiana – forse la più “bella del mondo”, forse un pochino obsoleta – sia davvero rispettato, nel principio fondamentale che evoca, il frutto di secoli di lotta sanguinosa proprio per la libertà di coscienza, lotta di cui Prosperi è forse il maggior storico vivente? In tempi recenti si è celebrato un processo, prima in una corte privatistica residuo (ma ben vengano!) dell’Antico Regime, la commissione disciplinare dell’Università di Milano, poi in istanza più alta (sempre seguiamo il giurisdizionalismo settecentesco, anche terminologicamente, visto che storici modernisti siamo), ovvero il TAR, nei confronti del Professor Marco Bassani, uno dei maggiori esperti di Thomas Jefferson, peraltro, quel figlio dei Lumi campione nella lotta trionfale per la tolleranza religiosa che qui Prosperi doverosamente e con le dovuti lodi per le vittorie liberali, ricorda come punto d’arrivo di un tormentato processo di libertà. Ebbene Bassani rilanciando un commento di dubbio gusto su Kamala Harris, su qualche rete sociale, è stato punito prima dalla commissione disciplinare d’Ateneo, poi dal Tribunale amministrativo cui aveva presentato ricorso, il quale ha confermato la punizione inflitta al Bassani dalla sua università. Qual sarà, se vi sarà, la sentenza definitiva del Consiglio di Stato?
Di solito non amo entrare nella contemporaneità e per carità commentare le sentenze della Magistratura italiana, ma siamo, qui ed ora, in un milieu pisano ove tali interventi non solo ignoti, si pensi a quel che – entrando in un ambito penale, e non amministrativistico – Ginzburg scrisse sul caso Sofri, nel 1990. E allora sia consentito ad uno storico – di altra generazioni e orientamenti politici – di entrar in agone con un giudice, per una volta. Del resto, un’aria di élite normalistica un poco spira, nel libro di Prosperi– aria che spira, aura che luce – libro che si apre con il riferimento al bel testo (ma invecchiato, forse), su Arnaldo da Brescia di Arsenio Frugoni, e su Arsenio Frugoni (1914-1970), figura indubbiamente di gran fascino, proprio Sofri recentissimamente ha scritto, e pagine invero assai intriganti (G. Sofri, L’anno mancante. Arsenio Frugoni nel 1944-45, Il Mulino, 2021). Insomma, un cerchio quasi magico.
Come da ogni altro libro di Prosperi, cominciando dal magistrale lavoro d’esordio su Giberti, del 1969, molto si impara. Costanza nel lavoro, attenzione al dettaglio, discrezione: nel senso più alto del termine, e capacità di tornare su vecchi temi e personaggi con prospettive nuove. Inevitabilmente, chi appartenga alla generazione successiva si pone domande metodologiche e tiene in considerazione tematiche se non divergenti, quantomeno differenti. La dimensione antropologica è spesso presente, e non può essere altrimenti, nel contesto di studi sulla stregoneria, ad esempio, e la sua repressione. Stupisce però ad esempio che non si consideri, anche se rientrerebbe spesso nell’economia del discorso, la lezione di storici che hanno visto proprio nell’emergere del Cristianesimo, sia pure protestante, la via maestra per la demolizione delle superstizioni, anche attraverso strumenti violenti (non solo dottrinali, ovviamente, perché alta teologia e filosofia appartengono ad ambiti forse perfino ontologicamente, e non solo socialmente e speculativamente, affatto diversi, rispetti a quello della superstizione popolare). Nell’acuto e illuminante studio qui presente “Credere alle streghe”, uscito originariamente nel 1994, forse, per spiegare meglio cosa intendiamo, si sarebbe dovuto far menzione di quanto sostenuto da Keith Thomas (1933-) in un libro che ha fatto scuola, Religion and the Decline of Magic (1971). (Peraltro, il valore di Thomas è manifesto anche nel suo secondo libro di gran successo, Man and the Natural World, che apre la strada, or sono quarant’anni fa, alle trionfanti “Environmental Humanities” odierne). Certamente Thomas si limita al mondo inglese, sia nel primo che nel secondo libro, ma i suoi suggerimenti metodologici, e le sue conclusioni, sono fondamentali, a nostro avviso, anche al di là di quel mondo insulare stesso.
Un discorso a parte meritano poi i vari saggi di Prosperi sugli ebrei, e soprattutto l’idea di continuità tra giudeofobia medievale e moderna e antisemitismo, con una singolare approvazioni per le posizioni anticlericali e radicali di un David Kertzer, che ha scritto sul caso Mortara, e che è storico di grandezza e prospettive decisamente inferiori a Prosperi. Peraltro poi il caso è finito sì sul grande schermo, ma non per opera di Steven Spielberg, bensì, in modo più…nostrano, e assai contestabile, da Marco Bellocchio, in “Rapito”, uscito in contemporanea con questo libro di Prosperi, peraltro.
Opere di Maestri poi comunque dischiudono prospettive proprio a partire dai “marginalia”. E sono intuizioni che altri storici poi portano avanti, consapevoli o meno delle indicazioni magistrali, per l’appunto. Il breve saggio sulla malinconia, ad esempio, “Notti malinconiche. La tristezza del potere”, è esempio di psico-storia davvero singolare (il saggio è del 2001). Cosa pensava il gesuita secentesco cremonese Giacinto Manara quando redigeva (nottetempo?) le sue mirabili Notti malinconiche, uscite, alla malinconica sua età di anni sessanta, nel 1658? Un intervento breve e che pure ha portato a nuovi studi, assai vasti, come quello panoramico di Aurelio Musi (Malinconia barocca, Neri Pozza 2023), recensito qui da Eugenio di Rienzo (9 aprile 2023). Ma non solo la malinconia, bensì anche l’altro concetto evocato dalla locuzione “notti malinconiche”, la notte per l’appunto, ha incontrato ottimi interpreti nella storiografia, soprattutto americana (anche se lo stesso Ginzburg è stato attirato dal tema, di recente). Si pensi ai due libri fondamenti rispettivamente di Ekirch (At Day’s Close. History of Nightime, del 2006), e Evening’s Empire: A History of the Night in Early Modern Europe di Craig Koslofsky del 2011. Manara occupava le notti vegliando in una confraternita che preparava i condannati a morte all’esecuzione che sarebbe avvenuta all’alba del giorno successivo. Ma se la notte era fatta giorno in contesti cristiani, non lo era di meno in quelli ebraici: basti pensare alla confraternita mantovana delle “sentinelle del mattino” (shomerim la-boqer), che vegliavano pregando per accelerare il ritorno in Terra Santa, su cui si veda l’approfondito lavoro di Michela Andreatta, Poesia religiosa ebraica di età barocca. L’innario della confraternita Shomerim la-boqer (Mantova 1612) (Padova: Studio editoriale Gordini, 2007).
Molto ancora vi sarebbe da dire su un volume così ricco. Di certo, vi è nel concetto stesso di “inquisizione” una tensione, per quanto distorta, verso il raggiungimento della verità. La dimensione “zetematica” del procedimento costituisce un carattere di fascino, e in qualche modo si configura positivamente, per l’attenzione verso il rispetto della procedura stessa, divenendo essa perfino modello di “piacevolezza” processuale (rispetto ad altre forme inquisitoriali, violente, approssimative, e Prosperi menziona qui a ragione il caso dei processi di Salem, ma anche dei processi dei tribunali laici di Lucca rispetto a quello ecclesiastico di Pisa, vd. p. 219). Certamente rimane il salto – anche concettuale – che porta dalla dimensione meramente speculativa delle idee, alla brutalità dei roghi, dall’infinità dei mondi possibili a quel piccolo spazio di fiamme e fumo a Campo de’ Fiori. Forse avrebbe dovuto essere troppo prudente come il suo messer Prudenzio ne “La cene delle ceneri”, triste prefigurazione di un orrendo destino. Ma non lo fu, Giordano Bruno. Grazie all’opera di una vita di Prosperi, questo momento particolare della storia della prima età moderna – che non è, occorre dire, tutta l’età moderna, ma rappresenta almeno per l’Europa cattolica un momento di svolta, e crisi, fondamentale – rimarrà oggetto privilegiato di studio per la maggioranza, o giù di lì, dei modernisti, per lungo tempo. Magari con l’auspicio che si operino anche revisioni di posizioni radicalmente anticlericali, non tanto di Prosperi (ma di un Massimo Firpo, altro storico eccellente del soggetto, assai spesso sì), e si operino studi tesi a ripensare episodi dati per scontati così come sono stati narrati dalla storiografia liberale ottocentesca, e dagli eredi della medesima nel Novecento e oggi. Poiché opero in Insubria, mi viene subito alla mente, ad esempio, quel lavoro strampalato e tutto da riscrivere che tocca episodio non minore nelle lotte religiose italiane, ovvero il “sacro macello” di Valtellina del 1620: mi riferisco al libro fin troppo noto ma certamente tutto da rivedere di Cesare Cantù, del 1853. Siamo proprio sicuri che le cose siano andate come affannosamente ed icasticamente ci narra il Cantù? Ma gli argomenti da studiare sono ancora tanti. L’Inquisizione e i suoi archivi ci pongono ancora interrogativi vastissimi, soprattutto uno: perché mai la Chiesa dovesse avversare, per citare il Cesi giovanissimo fondatore dei Lincei (che con l’Inquisizione ebbe i suoi problemi agli esordi secenteschi, e forse non poteva essere altrimenti, come racconta qui Prosperi), il nostro «natural desiderio del sapere»? Duns Scotus, il dottor “sottile”, al declinare dell’Evo Medio sommessamente suggeriva, “fides non est habitus speculativus”, e questo, se non tutto, può spiegare molto, ma i poveri di spirito anche loro assai spesso, in quei, videro piuttosto le fascine dei roghi che il regno dei cieli. Ma molto più spiega la necessità di un organismo di potere di trovare i propri anticorpi e mostrarsi reattiva, verso vittime che eleggeva ad avversari, benché spesso non lo fossero. Mentre contro un avversario altro, e ben più potente, ovvero l’emergente stato centralistico divoratore di giurisdizioni, la Chiesa non poteva, a ben vedere, far proprio nulla. Se non stringere una progressiva e fatale alleanza.
(Pubblicato il 3 luglio 2023 © «Corriere della Sera» – La nostra storia)
